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Je ne crois pas en Dieu, je le sais: Jung et l'expérience qui a bouleversé sa vie

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Carl G. Jung, psychiatre suisse et fondateur de la psychologie analytique, est surtout connu pour ses travaux sur l'inconscient et les archétypes. Mais l'une de ses expériences les plus profondes fut une expérience proche de la mort qui a bouleversé sa vision du monde et sa pratique. À 68 ans, il subit un grave infarctus qui provoque l'arrêt du cœur et l'emmène dans un état proche de la mort clinique. Dans cet intervalle suspendu, il voit des visions: une masse rocheuse immense qui flotte dans l'espace et qui se transforme en un temple gardant les secrets de sa vie. Une figure de médecin, entourée d'un halo doré, lui annonce que son temps n'est pas venu et l'invite à revenir dans son corps. À son retour, il ressent une profonde déception.

Je ne crois pas en Dieu, je le sais: Jung et l'expérience qui a bouleversé sa vie

L'inconscient collectif et les archétypes: les symboles religieux comme langage de l'âme

Dès l'enfance, Jung s'intéresse à la religion et à la spiritualité. Ses recherches sur l'inconscient et les archétypes s'entrelacent étroitement avec l'étude des symboles religieux et des mythes de cultures variées. Il pensait que le symbole religieux est l'expression de structures psychiques profondes, communes à toute l'humanité.

L'inconscient collectif et les archétypes: les symboles religieux comme langage de l'âme

Le voyage intérieur: la mort clinique et le temple flottant

Pour comprendre cet épisode, Jung croyait qu'il fallait l'observer comme si l'esprit venait d'un autre horizon — il s'imaginait à environ 1500 kilomètres de la Terre. Il décrit une pierre massive qui flottait librement et qui se métamorphosait en un temple, chargé de toutes les questions sur le passé, le futur et la nature même de l'existence. Avant de franchir le seuil, l'image du médecin entouré d'un halo doré le retint: son temps n'était pas venu; il devait revenir dans le monde matériel. À son réveil, il a ressenti une profonde déception, mais l'expérience a renforcé sa conviction: la conscience ne se limite pas au corps et la mort est un passage vers un autre état de l'être.

Le voyage intérieur: la mort clinique et le temple flottant

Le retour, la BBC et l'affirmation d'une vie après la mort

Quinze ans après cet épisode, le 22 octobre 1959, Jung accorde une interview à la BBC. Il avait alors 84 ans et continuait de travailler activement. Le journaliste John Freeman lui pose une question fondamentale: croit-il en Dieu et la mort est-elle la fin de l'existence? La réponse est sans équivoque: Jung affirme que la psyché dépasse le cadre matériel et n'obéit pas aux lois physiques; la conscience humaine ne disparaît pas à la fin de la vie. Il ajoute qu'il ne faut pas rejeter ces phénomènes simplement parce qu'ils contredisent les vues scientifiques traditionnelles, les considérant comme une preuve de la continuité d'un être. Après son rétablissement, Jung a analysé ces visions et conclu qu'elles soutiennent la réalité d'un domaine spirituel et démontrent des aspects de la psyché non limités par l'espace et le temps — une indication possible d'une vie après la mort. Et vous, croyez-vous à l'existence d'une vie après la mort? Partagez vos réflexions dans les commentaires.

Le retour, la BBC et l'affirmation d'une vie après la mort